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(原创)诗歌评论:诗人雨人及他的诗  

2018-04-13 15:10:57|  分类: 文艺评论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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           诗人雨人及他的诗

 

                          作者:依尔福

 

 

 

有时,我抚摸妻子的乳房。
你都这么老了,妻子说
但我需要幻想

      ——诗歌:《暗物质》

 

 

这是典型的雨人式的诗句。我之所以这么说,是在强调褒奖一种言说的独特性,一种诗歌文本在与形成它的母体分离后可能的被认知的程度,一种价值的有效性,亦即被肯定或被否定的存在状态。

诗人雨人是我的老朋友了,他的诗歌我熟悉,他是当代诗坛我敬重的诗人之一。认识一个诗人,实际上读他的诗就够了。诗歌与其它文体的区别在于诗歌文本建立在想象性的基础之上,是非真实的犹如《福音书》讲述一种可能的激情,在上帝的表述中,隐喻和叙事,意味一种基督神性回归的可能性,它是由基督在十字架上的苦难换来的可能性。在上帝的多种言说方式中,诗化的,有创意的语言意味一种叙事的希望。诗人雨人的诗歌由大量的叙事性段落组成,但雨人的诗歌存在隐喻吗?如果有,它指向什么纬度?在雨人平凡朴素的诗歌中,似乎没有“可能性”的激情的最优美的语言形式,没有隐藏,没有语言的创造力,更没有“神性”,一切都是日常生活的堆砌,场景性的再现——从医院归家带斗的写字桌只壁虎偶遇的昔日的甚至算不上恋人的对象各种电影中的远景中景近景的切换,夹杂着无穷无尽的琐细的心理活动下意识梦呓可能性因此与想象,与时间,尤其与未来存在千丝万缕的关联。但明天将如何,还未显现。实际上,在雨人的诗歌中,总是不停地将自身推向延伸在前方的生活之路上。在这个过程中,可能性与想象,对局限的局限的可能性之超越,即构成诗歌的多重隐喻。这种隐喻包含在日常生活的叙事中,比如妻子的乳房实际只是一般指代物,一种能指,即使在它被指认之已经成为一种发生了变化的所指。意义和内涵变化了,其引力中心已经转移了,再也无法通过理性和自我反思的媒介把握自身乳房作为一种客观性,即审美和心理层面的真和善已无法在愉悦和美中发现了,生活流逝了,变得世俗化了,弥赛亚主义的浓汤变味了。

  保罗.利科认为,有创意的语言是表现一种“盈余”。这种“盈余”在我理解就是一种隐喻的无限可能性。在诗歌创作中,语言符号承载的意指和人与行为是无法分离的。叙事首先是叙事者通过语言符号完成的。文本作为叙事的完成形态,只有脱离母体而独立,才能获得意义。它本身的叙事层次从一种叙事范畴转变为可能性的过程中,能指与所指不知不觉中错位了,悖论产生了。它甚至成为一种被颠覆的概念的隐喻,句子已不是句子表达的本身,它的可能性的实现甚至不在叙事者手中,而仅仅在言语和语言的叙述交流中,甚至在言语和语言的断裂中。这其中更有说服力的例子来自下面一首诗:

 

我上班时

路过修自行车的摊点

突然有人叫我的名字

我惊讶地张了张口:

哦,修车呀。

我记得年轻时她并不漂亮

是什么慢慢改变了她

变得更迷人了。

我摸了摸头发

渐渐有些秃顶

快走到办公室也没想起她的名字

 

             ——诗歌:《名字》

 

诗人在言说什么?通过词语句子语法规则,表达的逻辑形式以及情感,审美的价值取向,正如施莱格尔感叹道:“迄今为止,我还没有发现有什么符号比古代诸神恢宏壮观的聚会更美”。在此我反其道而行之,截取施莱格尔反向之意强调除古希腊诸神和《福音书》之外,把握言语及其叙事纬度进行的创造性语言表达以及它们与可能性与隐喻之间的联系,对“未知”的激情,会让诗人回归到诗所发源的诗的海洋中。

在诗歌《名字》中,诗人其实在用另一种方式探讨所谓‘存在与永恒’的可能性。诗歌的叙事形式复着关于人的存在的可能性问题。它甚至断言,人其实,并只是存在的一种可能性诸神可以永存,仙女亦可以勉强穿梭天上人间。但作为一种真实存在物,人不行,他只能充其量意味着相对存在的“苦难的臣服”,是一种生存意志的美好希冀。奇特的是,我们还必须与遗忘作斗争,期望未来的上帝将对已经失去的本源力量进行更新,并通过它所意识到的缺席的痛苦期待它再次“从很远的距离”到来,从而也就越发信服我们所被褫夺的一切重新得以失而复得。我的意思是,在诗歌《名字》中,日常生活有其完美的法则,存在一种“可能”的激情推动我们生活下去,让我们可以恋爱,组成家庭,忍受情感的磨难,而艺术的一丝温情,七情六欲,内心深处的残酷无情至少可以通过回忆得以缓解。这一切在诗人那里,被视为创造精神的投射,而创造精神毫无顾忌地沉湎于日常生活所带来的表象及其随意性中,并从其间获得某种拼凑的享乐的幻觉。闭上眼睛,肆意地想象一个秃头的男子犹如《雨王安德森》的男主人公,内心焦虑不安,为追寻生命的意义和本质,放弃优越舒适的现代生活,来到远离现代文明的非洲大陆完成一次精神旅程,前者是雨王安德森。而在此,雨安德森换成了雨人安德森,他没有放弃优渥舒适的油田生活的打算,更没有跋涉万里深入非洲腹地领略虎豹豺狼,蚊虫叮咬的勇气。实际上,雨人安德森无时无刻不心事重重,因生存困境和精神危机而自我放逐。这是一个永恒的异化的主题而在诗歌中,它成为一种可能性,这种可能性是被创造的,是想象的,是虚幻的,亦是非真实的。

但是,这恰恰是一种真实。叙事的虚构性恰恰来自于现实的力量。想想看,一个寻常的女人进入诗人的视野,她并不漂亮,可能从来就没漂亮过是什么慢慢改变了她/变得更迷人了”?在这里,诗化的语言对既定的现实的再创造,使它在更高层次完成了对现实的解构。“起码在尼采所说的审美现象意义上是这样,实用主义认识论和道德博物学把‘真’和‘假’,‘善’和‘恶’的区别,归结为对实用主义和高雅物的偏爱。”(《现代性的哲学话语》于尔根.哈贝马斯,P111)。一方面,写作不仅是一种记录过程,亦是一种心理过程,确认过程,再现过程。在这一过程中,语言在相对语义情境中可以稳定不变,但却无法摆脱时间的窒拷。时间在逝去,留下语言的壳。但诗人不需要时间来成为他“此刻”样子的见证,他渴望生活继续下去,寒来暑往,流水东逝,自己独留岸边。

在西方哲学传统中,存在和自由是一对共生的观念自然的自我所具有的固定内涵构成了自由的主体。在苏格拉底那里,在柏拉图那里,在亚里斯多德那里,现世性的概念是一种面向未来,是一种仍未实现的可能性。因此人有了永恒的渴望。但这一主体观念在迈入现代社会却受到了空前的挑战。世界变得面目全非,相应的,自由的观念也遭遇到了前所未有的困难。尼采宣布上帝死了,海德格尔向我们控诉现代技术已经超出我们的控制并反过来奴役我们。我们无法在当代生活中定位自己,我们成为一种假定在似乎普遍有效的要求背后,超越主体的权利和意志更多地还是表现在无可名状的不确定的消解之中。诗人感叹年华催人老,红颜却凝滞不动。反讽意味的说辞还是一种悖论的悖论纠正?

 

我和学物理的儿子谈论光的二重性:

 光线直射不会拐弯,我们看不见障碍物后面的东西

 所以光是粒子的;

 光可以同时穿过两个洞,我们人不可以出现在两个地方

 所以光是波。

 

             ——《光的二重性》 

 

曾经,让.保尔.萨特在讨论虚无问题时,他问道,在虚无领域是否可以建立某种联系?这个问题是否让我们感到匪夷所思?或者我们换个提问角度:在两个存在领域之间是否可以建立起联系?后一个问题甚至可以让我们略感安慰,我们的认知能力相对于我们智力水平似乎可以覆盖或者说,对之进行诠释。但如果当我们谈论特定的一只苹果,我们对其作出判断,我们会说:这是一只红苹果。你答对了。可是如果我进一步问:请告知我,红苹果的红,它的形状是什么?

实际上我想表达的是,雨人安德森已与他身边的那些所谓诗人渐行渐远了。他的存在的意义我们只能凭借想象力才能达。他已超脱现象界因为他愿意并仅以唯一的意识方式向我们“显现”。根据这个观点,我们断言,就像颜色不可能没有形状而存在,雨人安德森之成为一种可能,他实际存在于世界的相互关联之中并闭着眼睛拷问世人,他以被拷问者的方式拷问我们,存在到底是什么?

诗人,实际与哲学家相隔十万八千里,但诗人如果仅仅满足于解决一些具体问题,他的诗作充其量只具有庸俗现实主义意义之下的理论和伦理价值,社会流行价值观可作为一种参考系统,后者也能介入生活,也能满足人们日常感官需求,并且能够最大限度满足人们吃喝拉撒睡,就像范伟在一则小品中丈二和尚摸不着头脑地自言自语:我曾问过一头猪,猪说,它也是这么想的。

最后我再罗嗦几句。实际上这也不说我说的,我只是重复阿兰.巴丢的意思。其大意是,萨特的存在主义思想的最终目的,旨在思考如何由单纯的人的本体论,人的形而上学进入到历史视野中,从而为人的存在,人的自由寻找一种新的,重生的可能性。

承认,诗人雨人是我诗人朋友中,更愿意以自己的思想结账方式写诗的人。从这意义上讲,他实际上已超越了同辈的许多人。

 

 

                                                2018329日于深圳

 

 

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